В современном мире светские праздники никак не связаны между собой и представляют лишь повод отдохнуть, расслабиться, вспомнить лишний раз о некой знаменательной дате. Особо среди них выделяется Новый год – своей широтой, размахом, обилием традиционных моментов. И это не случайно: ведь он является сильно искаженным, но все же традиционным праздником, существовавшим под разными названиями у разных народов с древних времен. У скандинавов это Йоль, у славян Коляда.
Из самого названия Нового года становится понятно, что он являет собой завершение старого цикла и начало нового. Также принято воспринимать и его древнюю форму. Но так ли это на самом деле?
Чтобы ответить на этот вопрос, нужно понять, что же из себя представляют праздники в Традиции. Главное их отличие от современных праздников в том, что они не разбросаны по годовому кругу, как попало, а являют непрерывную цепь перерождений Бога и Богини.
И если собрать все эти трансформации в единый сюжет, то мы увидим перед собой космогонический миф: историю взаимоотношений Бога-Солнца (или, если брать шире, то небесного Бога вообще) и Богини – Земли.
Напомню сразу, что любой языческий пантеон изначально имел именно такую первоформу: внизу мать-Земля, вверху отец-Небо, а уже потом каждая из их трансформаций приобрела свое отдельное имя и отдельную божественную личность с более узконаправленной спецификой.
Попробуем представить себе сутки, как мини-копию года, где ночь – зима, утро – весна и т.д. Официально принято считать, что сутки начинаются в полночь, но каждый человек, просыпаясь утром, именно с этого момента ведет отсчет дню. Именно поэтому, а еще по той причине, что весной для природы начинается новая жизнь, современные язычники-славяне предпочитают считать началом года весенний праздник Масленицу.
Казалось бы, это логично, но вспомним о том, что смену сезонов часто называют годовым кругом, а наиболее распространенное его символическое изображение – чаша, или колесо.
А теперь скажите мне, есть ли у колеса начало?
Вот пробила новогодняя полночь. Современный человек скажет: в этот момент умер старый год и родился новый. Но человек этнической веры никогда не сказал бы так. Ведь для него смерть не является завершением существования души, ее рождение – вовсе не начало. Мы знаем, что с мистической точки зрения смерть – это начало перерождения, ведущее к инициации Бога и человека, обретению ими новых свойств и качеств. А значит, смерть от рождения отделяет целый этап сложных испытаний, происходящих за время пребывания в мире Нави. Если смерть-конец и жизнь-начало не сходятся в одной годовой точке, то возникает вопрос: а существовало ли раньше вообще такое понятие, как Новый год? Во всяком случае, в том понимании, которое распространено сейчас.
Вернемся к мифу о Боге и Богине. Как их взаимоотношения отражены в народных праздниках?
Начну, пожалуй, с весны.
Ярилины дни: Бог Солнца – Ярило встречает Богиню Земли – юную Живу, которая в этой своей ипостаси считается так же Богиней весны и пробуждающейся природы. Они влюбляются друг в друга и вся природа радуется их любви.
Купало: Солнечная активность достигла своего апогея. Ярило-юноша погибает, отдав свою животворящую силу Земле. Это одна из инициативных точек года – ритуальная смерь. А поскольку в традиции смерти, как полного исчезновение нет, то этот момент можно считать перерождением Ярилы-юноши в мужа-Даждьбога. Или Перуна, если брать его воинственную ипостась. Земля же в этот период так же меняет свою сущность. Девушка-Жива исчезает (умирает), преображаясь в женщину-Ладу – носительницу плодородия и покровительницу семьи и рожаниц. В Купальсом обряде две эти смерти обыгрываются, когда чучело Ярилы сжигают, возвращая погибшего Бога его стихии, а Березку-Кострому топят.
Приходит осень. В осеннее равноденствие празднуется Таусень. Его еще называют Радогощем – это осеннее имя Солнца. Солнца, покидающего жену свою Землю, затворяющего врата Небесного Ирия, куда скрываются на зиму все светлые Боги. Этот момент можно так же считать смертью Солнца в Яви. Тем самым концом, отдаленным неким временным отрезком от рождения-начала.
Земля не остается одна. Она теперь не плодоносящая Лада, а мудрая Макошь. В октябре родноверы празднуют Макоше, приветствую ее новый лик судьбовершительницы, руками которой прядутся и сплетаются нити божеских и человеческих судеб.
Пока солнце совершает свое подземное путешествие, Богиней земли овладевает персонаж, в последствии раздробившийся на образы Велеса, Чернобога, Мороза, Змея.
В сентябре последователи Традиции празднуют Змейник осенний, в который по преданию Велес женится на Макоши, а змеи свиваются в клубки, приветствуя своего покровителя. Именно этот сюжет лег в основу песни Хелависы «Невеста Полоза».
Заключив союз с Богом зимы и ночи, Земля сама умирает, погружаясь в холод, а точнее становится Богиней смерти Мареной. Маренин день празднуется в конце октября, с первым снегом, когда по народной поговорке «зима на ноги становится». Она убивает все отжившее, старое, то, чему пришло время исчезнуть с земли. Но как ни парадоксально, остается при этом рожаницей, и в зимнее солнцестояние, на Коляду рождает новое Солнце, которое в последствии станет ее женихом. Именно поэтому Велес является отцом Ярилы. Это момент обновления Бога и человека. Но обновления, которое еще только зародилось, оно не проявлено и слабо. Солнце-младенец еще не в силах свергнуть власть своего отца, Бога зимы. Его же матери, Богине тоже приходить пора обновиться через ритуальное умирание. Начало этому процессу положит Велес, который в феврале, в Велесовы дни ведет битву с Мареной и сшибает у нее один рог, символически лишая ее таким образом силы и власти.
Старый лик богини постепенно исчезает, уступая место юному, весеннему. Окончательно это происходит на Масленицу, где как говориться в народе «зима с весной встречается». Марену на празднике в виде чучела топят или сжигают, чествуя ее новый лик. Вскоре и Ярило окрепнет настолько, чтобы победить Велеса и вновь овладеть Землей. Эта битва – не вражда двух персонажей, а по сути – акт обновления, тот самый бой на Калиновом мосту, где побежденным остается не враг, а собственная темная, отжившая свое сущность. Тут находит свое отражение миф, существующий у многих народов о герое, убивающем своего отца и овладевающем матерью. Подобная тяга у людей названа Фрейдом эдиповым комплексом и свойственна в той или иной степени любому мальчику-ребенку, который любит свою маму, а к отцу ревнует, воспринимая его, как соперника, отнимающего у него мамину любовь и внимание.
Тут, как нельзя более, подходит мудрое выражение «как на небе, так и на земле». Что оно означает, я думаю всем понятно: все, что свойственно Богам, свойственно и людям, а так же всей природе, с которой языческий пантеон неразрывно связан.
Именно эта связь и объясняет нам, а что же собственно традиционные праздники значат для людей и к чему нам торжественно отмечать все солнечные и земные изменения.
Человек, посвященный в традицию, не просто чтит Богов, но и проживает на внутреннем плане все трансформации обожествленной природы. Праздник – это обряд. Это проникновение в ту стихию, которая наиболее сильна в этот момент времени, а значит, будучи подхвачена может произвести так называемый «эффект бабочки» - грандиозные результаты, при минимуме усилий, достичь которые возможно, находясь в нужный момент, в нужном времени и, если брать шаманские практики, – в нужном состоянии. Я назвала бы это путешествием души по годовому кругу.
Да и подумайте сами, ведь именно весной больше всего хочется, подобно Яриле, любить, искать свою пару, преодолевая зимний застой чувств и эмоций, что и делали в эту пору испокон веков юноши и девушки. Лето – время активного творения, будь то труд, или создание семейного очага. Осенью тянет прекратить бурную деятельность, отдохнуть от активных действий, подумать о жизни, подвести итоги, а зимой подготовиться к новому активному этапу, спланировать новый виток активности, накопить для него сил.
Все эти действия находят отражение в праздниках – обрядах. Зная это можно понять, к примеру, почему именно на Коляду девушки гадают, чтобы узнать, каков будет жених. Ведь именно в этот момент рождается новый жених Земли – маленькое Солнце. А значит, время это наиболее благоприятно для установления первого магического контакта со своей будущей судьбой. Женщины же замужние, находясь на следующем витке жизни, именно в эти дни рожают своих маленьких «солнышек», зачатых во время весенних любовных игр. Первые воплощают в себе Богиню – деву, ожидающую своего солнечного жениха, вторые – Богиню мать – Рожаницу.
Если принимать народные традиционные обряды не просто, как данность, а пытаться понять их суть, то это будет одним из первых шагов к осознанию того, как наиболее рационально включать себя в магические и природные процессы.
Ни одна обрядовая игра не имеет целью просто развлечь празднующих людей. Если подумать, то в ней можно найти все тот же космогонический момент, перенесенный людьми в явный мир. Поэтому для последователя Традиции важно не просто отдавать должное Богам, славя их и принося требы на праздниках, им посвященным, но и себя ощутить Богом, проникнуться той силой и тем состоянием, в котором сейчас находится обожествленная природа.
«Мы – дети Богов» - говорят язычники. И я думаю, эту фразу нужно понимать именно в этом ключе. Дитя Бога - сам Бог. Мы, живя в гармони и с этим миром, следуя годовому циклу, тоже являемся Богами. Точнее так: в нас все для этого есть, включая родовую память и инстинкты, которые, будучи правильно применены, сами помогают и подсказывают нам, как правильно пройти свой жизненный путь.
Но, как говориться «трудно быть Богом». Очень многое тянет нас на нарушение той Традиции, которая для предков наших являлась законом. Той самой священной книгой, аналогом христианской библии, которую некоторые родноверы пытаются найти, или придумать, чтобы четко определить для себя правила, по которым следует жить. А придумывать ничего и не надо! Эта неписаная книга лежит перед нами скрытая в традиционных праздниках-обрядах, которые являются не просто веселым досугом, но прямым руководством к действию – правильному житию.
Современные люди все более отдаляются от этих, заповеданных нам пращурами законов. Мы видим перед собой больное общество, с искаженным восприятием миропорядка.
Тяга к материальному богатству, которая все больше охватывает людей – искаженное, больное преобразование идеи, заложенной в понятии земного плодородия и накопления мудрости.
Постоянный поиск нового партнера, ведущий к разрушению семьи – мутировавший инстинкт ежегодного природного обновления.
Да, Бог-Солнце после весенней пылкой любви и летней совместной жизни покидает осенью свою возлюбленную, и человек, не до конца понявший этот миф, может воспринять это, как руководство к действию – расстаться с возлюбленной, чувства к которой утратили свою свежесть, чтобы зимой передохнуть, а весной встретить новую юную деву. Однако, если вдуматься, это такой же абсурд, как Солнцу покинуть свое место в космосе в поисках новой планеты.
Однако и девушка, чтоб оставаться любимой и единственной для своего избранника, должна уметь воплотить в себе все ипостаси Богини Земли, - быть и свежим весенним цветком, и доброй женой, и хозяйкой, и мудрой советчицей. А так же обоим нужно уметь обновляться, проходя все новые инициативные умирания и возрождения. То, что вечно меняется, оставаясь при этом собою – не может наскучить. Духовный же застой, отсутствие свежих взглядов, устремлений и идей ведет к внутреннему конфликту с собой и внешнему со своей половинкой.
Мужчина – Солнце! Путь твоей жизни - это путь к собственному божественному становлению.
В любви будь пылким Ярилой, в бою – храбрым Перуном, в семье – несущим плодородие и процветание Даждьбогом, в ремесле – Сварогом-творцом, в наставничестве юным – мудрым Велесом. Объединив в себе все эти божественные лики, и идя по жизни рука об руку с достойной женщиной – воплощением всех ликов Богини, ты становишься Родом – воплощающим в себе всех Богов и весь мир.
Тот же муж, который предает любимую свою, не способен сколотить даже табуретку, трусливо бежит с поля боя, не мудрость изрекает, а пустословит, и при этом не делает ничего, чтобы изменить такой образ жизни является выРОДком. Тем, кто отверг Рода в себе, и сам должен быть отвергнут Родом.
То же касается и женщин: распутство вместо любви, аборты вместо деторождения, домашние скандалы с супругом вместо поддержки, старческий маразм вместо мудрости – путь к вырождению.
Борьба с подобными качествами, следование закону, заложенному в Традиции – тот путь, который способен духовно возродить общество.
В качестве итога хочу сказать: традиционный праздник не только и не столько повод к веселью и даже не дань уважения обычаям наших предков. Это прежде всего ключ к пониманию себя и пониманию мира
